好国·卷二·重述和记。理想国·卷一·重述和记。

亚窝起来苏格拉底的重点对话者是格老孔和阿得曼托斯,他们代表了雅典城邦年轻公民或年轻贵族的正义观。《理想国》全书十卷,第一窝是引论,显得打成一体。有人想,第一卷是柏拉图早年写的一律篇旧稿,题吗《色拉叙马霍斯》。第一卷的座谈多少显得有些含糊,很可能来苏格拉底同色拉叙马霍斯的平等坏“真实对话”,后九卷可看作是对中年柏拉图对色拉叙马霍斯关于公平之放量应对。(刘小枫:《凯若斯》pp436)

图片 1

[357a-362c]格老孔与苏格拉底之对话

格老孔对善的分类:(1)善在那个本身之中,如:快乐。(2)善既在其本人之中,又当该结局中,如:身体健康。(3)善在那个结果中,比如各种赚钱术,这些从都是有利可图的,但彼本身是辛苦之。

格老孔提出问题:那么正义是啦一样栽好?

苏格拉底认为正义属于最好之同种植,即第二种植,人们爱好它既是因为其本人还要盖该结局。但一般人连无这样想,格老孔说:一般人以为正义是第三栽,本身是桩难事,但欣赏其结果——名和利。

格老孔对色拉叙马霍斯对公正和非正义的论据不洋溢,认为他针对苏格拉底让步得最好抢了。格老孔从来没听到有人有力地为公辩护,令其乐意地服正义比未公平好。因此格老孔将取代色拉叙马霍斯以及苏格拉底理论,并欲苏格拉底能强地啊公平辩护。

格老孔论证的笔触是:(1)叙述一般人认为的公正的实质与来自;(2)论证实施正义行为的口不要心甘情愿,而实际上是没法而也的;(3)论证不公道的食指比正义之总人口日子喽得好。

(1)格老孔论正义之真面目与来自[358e-358b],人群面临那些休克专尝甜头不吃苦人间订立的契约。那些极端有力量作恶的食指是免甘于跟人家签订契约的。(个体之善与群体的善)

(2)
戒指喻[359c-360d]:人性本恶,正义的食指同无公平的总人口戴上魔戒,获得没有监控的力量后,两单人口会一如既往行事,利用好之超能力满足好的欲望并无见面遵循人群遭受现有的契约。戒指喻相当给是物理学中的理想实验,在具体世界被凡是从来不能够而人口埋伏的魔戒的,但只要是这种实际上不设有的事物,反而能够把人性中隐藏的逻辑呈现出。这即类似要理想之远非错的位移,反而有助于揭示物体运动的法则(牛顿第二定律)。

(3)雕像喻[361a-361d]:格老孔接着将正义者和非正义者的像推向到最,刻画出些许独典型的雕像。不正义者满嘴仁义道德,背地里坏事做纯属,但我们尚偏偏被他最为公平之好名声。相反正义者,未做坏事也发异之名(上了十字架的上帝,crucifixion),终身坚持正义,却无人知晓。难道不是不正义者比正义者更美满吗?

格老孔引用诗人埃斯库罗斯(Aeschylus)的诗篇,引证“不要羡慕虚名,而若要求实际”。(道德训诫)

七勇攻忒拜,592-594:“From which there grows the fruit of counsels
shrewd,”

中译(陈中梅,《埃斯库罗斯悲剧集(一)》pp157):

外惦记成为“就是”,而未“像是”最强悍之豪。
从今他深犁的沟渠,此君丰收心智的战果,
睿之考虑从那里出现。

格老孔总结道,不论众人还是诸神对未正义者安排的生活且使再次好[362b-c]。

The Thracian goddess Bendis, stands facing Themis. She is depicted as a
huntress, armed with hunting spears, and wearing a short skirt, boots,
deer-skin cloak, and fox-skin cap. Themis holds a torch and tray.

[362d-367e]阿得曼托斯同苏格拉底的对话

阿得曼托斯引用诗歌对格老孔的见地展开增补论证(诗歌是古希腊对青年与城邦公民进行教育之重中之重招数,诗歌为表示了人情,代表多数人数的观点):

(1)赫西俄德(Hesiod)《工作以及时间》,张竹明、蒋平译,pp8,[215]以下:

汝如倾听正义,不要希求暴力,因为暴力无益于贫穷者,甚至家财万贯的富翁也非便于接受暴力,一旦碰上厄运,就永远翻不了套。反之,追求公平是明智之举,因为
正义最终要克服强暴。然而,愚人只有当面临痛苦时才会心领神会此道理,因为霍尔卡斯(誓言之神)紧依错误的审判。贪图贿赂、用欺诈的审理裁决案件的食指,无论以何方强拉正义之神,都能够听见争吵声。正义女神身披云雾跟到都市和人数大多之地方哭泣,给众人带灾难,甚至被那些拿它们来到对它们说假话的地方的众人带灾难。

倒,人们只要对另外外来人和本城邦人都给公正审理,丝毫勿坐离正义,他们之都就兴盛,人民就有钱,他们之城邦就会见展现出单爱护儿童,安居乐业的和平
景象,无所不见的宙斯也非唆使对她们发动残酷的大战。饥荒从不侵袭审判公正的人,厄运也是这样。他们欢乐地举行协调想干的活,土地为他们推出丰足的食。
山上橡树的枝头长生橡实,蜜蜂盘旋采蜜于橡树之中;绵羊身上加上出厚厚的绒毛;妇女生育很多形容酷似父母的新生儿。他们源源不断地拥有许多吓东西,他们无需要驾船出海,因为丰产的土地吧她们出果实。

和之比,修昔底德描绘了伯罗奔尼撒战争期间雅典爆发瘟疫后“信仰、道德和公”崩塌后的景象(徐松岩
译《伯罗奔尼撒战争史》):

她俩看自己之性命以及财富都如同过眼烟云。至于所谓荣誉,没有丁愿意遵照其的平整,因为一个丁会免可知活着到享受荣誉的称的下是生成问题之。但是一般人犹认同,既好看而实惠之事物就是是那些本的享乐,以及独具设人口能取得这种享乐之东西(及时行乐)。

本着诸神的敬而远之和人造的法度都无克约他们了。就前一点而言,他们看清敬神和免敬神是一样的,因为他们见到所有的人头并非差距地充分去;就后一点而言,没有丁能够预料他能够存到因违纪要于推动上被告席的时光,…

(2)荷马(Homer)《奥德赛》,陈中梅译,pp336,卷19,[109]以下:

例如某位国王,一个豪勇、敬畏神明的汉子,
王统众多结实的兵民,
声张正义,乌黑的黏土被他送来
麦大麦,树上果实累累,羊群从不
住羔产,海中推出鲜鱼,人民
生活美满,得利于他的精干。

(3)默塞俄斯(Musaeus)及其儿子之诗。

图片 2

The Mousai Melousa and Terpsikhore instruct the poet Mousaios.

默塞俄斯是奥菲俄斯(Orpheus)的男和学生。据传奥菲俄斯凡缪斯之子,阿波罗的伙计。他的歌声可以好疾病,激发人们的教热情。

古之诗人是群体中尽有学问的人,奥菲俄斯都教授举办宗教仪式的次,劝阻杀戮;默塞俄斯已传送神谕,行医治病(陈中梅《柏拉图诗学和章程思维研究》,pp145)。

“He (the preacher) assumed that judgement is not executed in this
world(此世); that the wicked are successful; that the good are
miserable; and then urged from reason and scripture a compensation to
be made to both parties in the next life(来生). No offence appeared
to be taken by the congregation at this doctrine.”

横流:这里不引入人群的“原罪”。

阿得曼托斯继续引用诗歌论证在消灾赎罪的主意:献祭,符咒,赛会。

(1)赫西俄德说人口容易感染不公正,《工作以及时光》[287-289]

恶很容易吧全人类所感染,并且是大方地染,通向它的征途既平坦又未多。然而,永生神灵在善德和我们之间放置了汗,通向它的道既遥远而陡,出发处路面还崎岖不平;可是若到该高处,那以后的路程就是便于走过,尽管还会见遇到困难。

(2)用荷马《伊利亚特》卷9,[497]以下(陈中梅译,pp198),引证祭享和赛会可替生者赎罪,特有的礼仪而要是死者在九泉之下得到赦免。

假设有人开下不是,犯了规矩,他可经请
还一旦神祗姑息忍让,用祭品及
率真的许愿,用充满杯的祭酒和浓熟的纸烟。

诗词中之公和“神人关系”对城邦中年轻人的震慑,特别是指向那些比聪明,善于推理的后生的熏陶。

品达的问题:“是故堂堂正义,还是乘阴谋诡计来步步高升,安身立命,度过一生?”

(1)假定没有神,或发神但神不关注人间的事,那么开了无公平的从给神发现也不在乎。

(2)假定有精明,神以确关心我们,那神会如何体现为?(比如是否干涉现世)

(3)我们理解之有关神的任何还源于诗歌,对于诗人的说话,我们好信赖,也可以不信任。

(4)如果我们信任诗人的口舌,那咱们好放手去做不公道的从业,然后用一样有些所得来祝福诸神。这样我们只是取得更多之好处,而还安然无恙。

(5)还生同样种植可能,就是不相信诗人的语句。

于这种情况下,如何劝说一个智慧、有钱、有体力,有户的人口(城邦中之贵族,真正的强者,有能力作恶者)来重视正义为?

阿得曼托斯为苏格拉底提出的问题:(1)正义和未正义二者本身各是什么?(定义问题,概念问题)(2)它们于该主人各起呀打算,使得前者为“好的”,后者也“不好的”,而不管神与丁是不是察觉。

阿得曼托斯的讨论中就关乎对城邦中年轻公民的教育问题,即源初知识(诗人的诗歌)会对人由正式作用。

[367a]没人已经指出了,不正义是快人快语本身最酷之凶狠,正义是绝特别的美德。要是同臻来大家就这么说,从我们年轻时候起,就如此来说服我们,我们便富余彼此提防对方的莫公道,每个人便还是和谐无比好之护卫者了。因为每个人都怕提到坏事,怕在融洽身上起太要命之凶悍。

For if you had all spoken in this way from the beginning and from our
youth up had sought to convince us, we should not now be guarding
against one another’s injustice, but each would be his own best
guardian, for fear lest by working injustice he should dwell in
communion with the greatest of evils.

[327a—328b] 来到玻勒马霍斯家

苏格拉底和格老孔(柏拉图大哥)来到比雷埃夫斯港参加女神献祭,同时来看赛会。这个女神是色雷斯地方的猎神朋迪斯(Bendis),有些人认为当下是柏拉图的反讽,因为苏格拉底之罪行是“不敬神,引入新神”,而立段背景指出正是雅典民上下一心无尊自己的神,引入异族的明察秋毫之。

苏格拉底暨格老孔本来是准备在献祭,观看表演后返雅典底,路遇玻勒马霍斯以及阿得曼托斯(柏拉图外一样兄)等人。是啊由而苏格拉底留下来的吧?阿得曼托斯劝以“火炬赛马”;玻勒马霍斯说为“可以呈现见多地面的后生,好好的聊一聊。”玻勒马霍斯投苏格拉底所好,格老孔立刻接茬:“看来我们不得留不可了”,苏格拉底顺水推舟:“行啊!”

[368a-372c]后续跟阿得曼托斯的对话,苏格拉底把讨论引往城邦的公平

大字小字比喻,小字看不彻底,大字却唯独拘留清来。个人的公及其所带的补益对讨论,就改而讨论城邦的公允及其所带动的补。(private
good VS common good)然后又由大见小,讨论在城邦中生的私有的公道。

[328b—331d] 与克法洛斯论财富,引出对正义的讨论

克法洛斯是玻勒马霍斯的爹爹,他们是已在比雷埃夫斯港的叙拉古老商人。克法洛斯就坏老矣,他抱怨苏格拉底不经常来拘禁他们。苏格拉底打听克法洛斯老的晚境如何?克法洛斯看要人口的秉性好,老年本着她们并无是太死之悲苦。苏格拉底故意激起他:老来老福,是不是因财富的因由呢?由此引入针对财富的讨论,这对商户而言应该是不行有针对的。

苏格拉底首先鄙视了赚钱者“除了赞美钱财外,别的啊啊不称”。得到克法洛斯的确认后,苏格拉底于克法洛斯讨教财富的功利是什么?克法洛斯答曰:钱财能使人口做“问心无愧”的人数,商务版汉译中克法洛斯没有直接说生“正义”二许,他说了些实际的例证,如:有矣金就不要作假,骗人了;就只是免正是欠神的供及人数之债了。苏格拉底经过导出对公平之议论,究竟正义是什么啊?难道有话实说,有债照还就是公平为?但苏格拉底这用反例否定了这种简单的概念。

克法洛斯没有直接说发“正义”二字,他是通过人临死前的害怕和嫌疑(地狱与罪之概念)说明人口许了问心无愧的在,并引用品达之诗文(522
BC – 442 BC):“…永存的期望依靠为美好。”来说明人应了之生。

较英译(Loeb Classical Library No.237):

For a beautiful saying it is, Socrates, of the poet that when a man
lives out his days in justice and piety“ sweet companion with him, to
cheer his heart and nurse his old age, accompanies// Hope, who chiefly
rules the changeful mind of mortals.”

当一个人了正公和尊重的生活…..正义是针对性人口的,虔敬是针对性神说的。按英译克法洛斯都摆到“正义”,苏格拉底接茬讨论公平到底是啊的题目。

总:克法洛斯的公和尊重是为地狱和罪的存为前提的。这颇为幽默。

[330d]注:Perhaps the earliest positive expression of faith in
future life and judgement for sin is Pindar’s Second Olympian. See
Rohde’s Psyche and Adam in Cambridge Praelections. The Epicureans and
sometimes the Stoics unfairly reprobated Plato’s appeal here to this
motive, which he disregards in his main argument and returns to only
in the tenth book. Cf. 363 C-D, 386 B, 613 E ff., also 496 E, 498 D,
608 D.

每当第十卷苏格拉底将再回这同样论题。

城邦的确立:

咱各个一个口非能够仅仅因自己存。

[331e—336a] 与玻勒马霍斯论正义,正义之概念,商人的公正,诗人的正义,正义就是帮友害敌

克法洛斯去献祭了,他的儿玻勒马霍斯代替父亲继续跟苏格拉底对话。玻勒马霍斯引用诗人西蒙尼得(Simonides,556
BC — 467
BC)的讲话说:“欠债还债就是不偏不倚”。引用诗人的语句,相当于是引用权威,西蒙尼得活之年份比苏格拉底如早近百年,可以当当下道德尚未败坏,或正是道德败坏的起点。(西蒙尼得活的年份盖是希波战争及以前一段时间,值得注意的凡西蒙尼得是深受僭主,或僭主Hippias的兄弟Hipparchus邀请来雅典之,514BC
Hipparchus叫刺身亡是雅典史及之重中之重事件。僭主Hippias失去弟弟后针对公民更为残酷,数年晚Hippias被推翻,雅典底民主派从此占了上风。失去Hipparchus的保障后,西蒙尼得去雅典失去了色萨利Thessaly。“欠债还债”是商户的公允,但每当中西都发生遗弃债务的倒,比如梭伦改革遭遇之平等码主要内容就是废弃农民的债务。)

苏格拉底高效获得“正义是背债还债”是别有所指的,不是简约的字面意思。苏格拉底说公就让每个人以适度的答(报应),这就是所谓“还债”。

玻勒马霍斯修正该定义:正义就是“把好与友人,把恶给予敌人。”

苏格拉底顺玻勒马霍斯之思绪,得出“正义就对低效的东西才是卓有成效的”,对话看来陷入了末路,苏格拉底乃要求撤换个思路。最拿手管钱的,也绝善于偷钱。于是正义似乎是小偷小摸一类的物,只不过是坐便于报友,以恶报敌。

比方当时总体又是如果人能够对地辨认朋友及敌人的,于是苏格拉底拿走:假而恋人实在是好人,则因为善待之,假而敌人真的是禽兽,则为恶待的。(即便这是个概念,也是单不便利的定义)

苏格拉底继承问,正义者能损害别人也?人给了贬损是否变大了也?苏格拉底由“音乐家不可能鉴于外的乐设人头不亮堂音乐”,得出“正义者不可能以客的公道而人转移得不公平了”这等同定论。进而得出伤害朋友或者任何人都不是正义者的意义,而是不正义者的意义。

苏格拉底总结说“正义是助友害敌”正是那些自以为有钱有势者的主持,比如波斯王薛西斯(Xerxes)和底比斯丁伊斯梅尼阿(Ismenias)。

至今尚未找到有关公平之惬意定义。这里苏格拉底的论证法是经过引申定义,发现原先在聊范围外能够用的定义在一般景象下失去意义了。因此逼迫自己失去寻觅再好之概念,否则泛泛地谈论正义就会使人疑惑(或是误导之)。

城邦公民的分工:

每个人在恰当的上提到可他性情的行事,放弃其他的政工,专打一行,这样就是见面各种东西还生产得而多而好。

[336b—354c] 与智者色拉叙马霍斯论正义,正义是强者之好处。

色拉叙马霍斯不顾周围人的阻止,冲上去插话,色拉叙马霍斯首先攻击了苏格拉底底对话方式,即:不答问题,只对别人的答应提出问题,以驳倒别人的答复也笑笑。这是本着归谬法提出的质疑,所谓归谬法可例示为:

A.所谓德性就是开对自己有利之业务。(给起一个上马定义)

B.那么吸烟对人有利呢?(针对定义提出问题)

A.无益。

B.那么吸烟的总人口虽是缺乏德性了?

A.似乎是的。

B.那么陈嘉映就是缺乏德性了?

A.似乎是的。

这是当履行领域(伦理学)内实行的归谬法,还有以数学领域内执行的归谬法,比如单位边长正方形的针对性角线长度不克代表为寡独自然数的较。数学领域外之归谬法是古希腊口熟悉的,柏拉图自就是是只数学家。依靠归谬法,可当数学领域内发现可靠的文化,但是否也以执行领域(比如伦理学)内发现可靠的知也?或者说是否获取一个关于公或德性的顶尖定义,是怪为难(或)不容许吃归谬的啊?这看起是杀麻烦之,或压根就是是休容许的,苏格拉底在做的似是采取归谬法把对话者逼到死胡同被,然后不得不再度出发寻找新的议论“正义”的角度和法。而终点于乌,苏格拉底一再先并不一定知道。

当聪明人的色拉叙马霍斯自然是理所应当懂得归谬法的威力的,他逼苏格拉底为起一个作答。并且色拉叙马霍斯否定了一致近乎答案,即把公平定义为责任,权宜,或利益等等,因为这些不过是变了个叫法,还是尚未直截了本地说发生公是啊。(这一定给说好就是春风得意,说来说去还是拿一个空洞的消定义概念替换为任何一个虚无的用定义概念。两定义或者是有出入之,则如此定义是无服帖的,两定义或者是纯正地平等之,则还当原地踏步。)

[336d]what you say the just is. And don’t you be telling me that it
is that which ought to be, or the beneficial or the profitable or the
gainful or the advantageous, but express clearly and precisely
whatever you say. For I won’t take from you any such drivel as that!

英译注:Thrasymachus objects to definition by substitution of synonyms
(Cf. Clitophon 409 C). He demands an analysis of the underlying facts
(338 D-E), such as is given in the later books.

色拉叙马霍斯反对以与义词替代的措施下定义,他求对实际的辨析,以这为概念的根底。

苏格拉底引起诱色拉叙马霍斯被起了他好之概念:“正义就是强者的功利。”

色拉叙马霍斯于苏格拉底之压迫下进一步澄清,有三栽政体,个人统治(独裁者),少数口统治(贵族)和多数丁统治(平民)。每一样种上都制定针对性友好好之律,平民政府制定民主法律,独裁政府制订独裁法律等等。百姓遵守法律,对当局福利,对国民而言就是是不偏不倚之,而不遵从法律就是免公道。因此正义代表了当政者的便宜,当政者自然有权,正义自然是强者的补。

苏格拉底抱怨既然正义就是利益,为什么色拉叙马霍斯拒绝苏格拉底供这么的答案,难道就是坐增长了“强者的”这个法为。苏格拉底支持正义就是利,但针对“强者的”这个规则亟待观察。

苏格拉底仍使归谬法:

1.服起王是不偏不倚之;

2.上可能会见即刻错了仿,立错了底模拟对王是不利的;

3.便是当时错了底学,人民也必遵守,否则就是不公正了;

4.不但遵守对强者有利的依样画葫芦是正义之,连守对强者不利的效仿吧是公之了。

诸如此类虽跟公正的始定义“强者的补”恰恰相反了。遵守对强者不利的法到底是正义还是匪公平之。如果您是陛下你望你的子民如何做呢?遵守还是无信守?

这儿力排众议的旁听者克勒托丰(Cleitophon)和玻勒马霍斯纷纷插话,赞同苏格拉底对色拉叙马霍斯定义的诘难。

克勒托丰以及苏格拉底逾询问:正义是否是强者自以为对协调好的事情,而任由事实上如何。

色拉叙马霍斯坚决否认了这种说法,一个发错误的总人口以他犯错误的时候怎么可能是强者为?

色拉叙马霍斯抱怨苏格拉底当成个诡辩家,他管上的定义理想化(理想之三角),严格意义下当国王真正是上的时段,他是绝非错误的,而不当到什么水平,他以及和气之称谓便未般配到什么水平。色拉叙马霍斯还指出统治者要无发错误,就待发足够的文化。色拉叙马霍斯还强调“正义乃是强者之益处”。

苏格拉底请色拉叙马霍斯澄清,强者乃是指严格意义下的强者,而休是形似意义下会发作错误的强者。

苏格拉底同色拉叙马霍斯讨论强者的本质(严格的定义,指向上的本色)。

1.每当绝严格意义下,医生是治的人口。

2.列种技术都生和好之裨益。

3.艺本身是宏观无缺的,技艺除了寻求对象的好处外,不应有又失去摸索针对性任何任何事物的裨益。(身体是生不足的,需要医术去照看人的补益。医术本身是不是有不足呢?假如有,那么这种补充性技艺本身是免是出通病也?依次一直可推到无穷?苏格拉底否定了这种无穷递推,为了否定无根本,必须由平开始便使技艺本身是应有尽有无缺的,技艺不需去寻求技术本身的补益,技艺只应寻求对象的便宜。这是个举足轻重之论证。)

4.医术的利无是谋求医术好的功利,而是指向体之益处。

5.技艺勿是为我服务,而是为其的对象服务的。并且技艺支配它的目标,统治它的靶子。

6.无同门技术只顾寻求强者(统治者、支配者)的功利而不顾及它所决定的瘦弱的好处。(苏格拉底将执政或政治看作是相同门户技术,它的对象是被统治者。)

7.先生谋求的是患者的便宜,舵手谋求的凡下属水手们的利。

这会儿关于公的概念已经于颠倒过来了,由强者的好处成为属下部众的利益。

色拉叙马霍斯的长篇反驳:

1.牧羊人把羊喂的饱饱的凡牛羊的便宜,还是牧羊人的补?

2.色拉叙马霍斯指出,事实上正义之丁占据为强者效劳,谁掌权就吧何许人也效劳。而休公道恰恰是吗管束那些老实正义的好好先生之。

3.色拉叙马霍斯举出同样系列实例证实,对于个体而言不公正而比正义而惠及。极端的例子就是窃国大盗。

4.貌似人之所以谴责不公正,并无是害怕做不公平之转业,而是怕吃不公正的难为。

色拉叙马霍斯最后小结道:正义是啊强者之补服务,而未公正则对民用有补,有补。

色拉叙马霍斯发表完长篇大论后,就使扬长而去,不再辩论下去。这为是聪明人辩论的技能,对辩敌予以致命一击晚,不受对方理论机会,就牵动在观者的支持扬长而去了。(争取观者的赞同是辩论术的最主要目的,这同古希腊的民主制有关,论辩双方发表意见后,由听者来鉴定赞同哪一样正值的视角。)

苏格拉底慨叹,色拉叙马霍斯都提出了入木三分的题目,究竟我们应该做呀种人吧?既然无公正对私有利,我们何不就做不公道之人耶?苏格拉底是非常反感智者为金而辩论(传授辩论术)的,他本来会视该问题(人生道路问题)为重中之重挑战,这不是细节。

苏格拉底开始反过来应色拉叙马霍斯的长:

1.色拉叙马霍斯没有受牧羊人下个“严格”的概念,就比如被医生那样下过的严加定义。在讥讽色拉叙马霍斯也贪婪的善吃次后,苏格拉底重申了外对牧羊技术的定义——使羊群得到好处。

2.苏格拉底问各种技术的不同是否在其负有不同之职能?色拉叙马霍斯于出了肯定之答案。

3.苏格拉底拿挣钱术单提出来,挣钱术是各国一样种匠人都许诺掌握的,匠人之所以会得报酬在他们以了祥和故意的技能外以下了致富术。即医术的目的是常规,而获利钱术的目的是酬劳。

4.君拥有治理之技巧,其目的不是为着好而是以治之靶子。如果只要于人口担任这种(不情愿的)工作,就不能不于他报酬,可以是名,可以是便利,也足以是查办。

5.好人不事管理工作,最充分之发落就是于于你异常的口来保管而。

6.假如全国且是老实人,大家见面如何着不当官。真正的治国者追求的是让治理者的利益而无友好的裨益。

时至今日苏格拉底结束了针对“正义是强者之补”的讨论,转而讨论“不公平之总人口了之活于正义的人数过的生好”这个还重的题目。

假如论证到底正义的活还是匪公道之生对私有有利,一栽方法就是把公平和未公正所能带的好处还摆出,然后给路人去摘,这是所谓的“set
speech”(希罗多德《历史》第八窝,83小节)。另一样栽艺术是理论双方以对话中渐渐达到一致,这样即使不需要第三者充当裁判了。

苏格拉底询问格劳孔喜欢哪种理论的方,格劳孔选择了后世,即不需要第三者的反驳方式。

苏格拉底问色拉叙马霍斯正义和非正义是否为同一好一嫌,如果是吧,那么谁轻孰恶。

色拉叙马霍斯回避了善恶的说法,他拿公平说吗“天性忠厚,天真单纯”,而把非公道描述为“精明之论断”。

色拉叙马霍斯进一步说说非正义者正是窃国大盗,即便是小偷小摸者只要不被吸引,自然吧可是得益。

苏格拉底对色拉叙马霍斯把不公正归为美德与智慧使将公道归为反的一样像样,大为震惊。色拉叙马霍斯此处的反射则使人体会:“这是免是自我之着实想,与你来什么有关?你会推翻这个说法呢?”

苏格拉底初步他的实证:

S.一个正义者会无见面怀念愈了其它个别正义者?

T.不会。

S.正义者会无会见怀念愈了不公正的人头?

T.会的。

S.那么不公平的人口是不是想愈了正义之人以及公平之从业?

T.会的。

S.不正义的丁见面无会见要求强了其他不公正之总人口及事,使好收入更多?

T.会的。

苏格拉底总结道:正义者不请大了同类,但请大了不正义者。而未正义者对同类和白骨精都务求高了。而且未正义者是以聪慧又吓之,而正义者是还要笨又非常的。

苏格拉底延续论证:

1.人可分为懂音乐之同非知情音乐之,懂音乐的“聪明”,不知底音乐之“不聪明”。

2.音乐家在调弦定音的时段不请强了别的音乐家,但却要求高了无理解音乐之人口。

3.产生文化之人的言行彼此总是相似的,倒是无文化之丁想以胜了聪明人和笨人。

此刻都和前述矛盾,因此苏格拉底得出结论:“正义之人头还要聪慧而且吓,不正义的人口同时笨又格外。”

苏格拉底延续论证:“不公正的凡强的吧?”

S.苏格拉底首先肯定世界上出非提公道之城邦,用无公平的手段征服别的城邦,但以此征服别的国家之城邦的势力是依正义来维持的啊?还是因不公道来维系的为?

T.正义是索要之。(逆取顺守)

S.一个城邦,一仅队伍,一联手盗贼,他们汇于同步做不公正的从业,他们中间相处是依赖正义还是依赖不公平。

T.靠正义。(盗亦有道、内外有别)

苏格拉底总结道正义而若人们相处融洽,和谐,而非公正则会要人口崩溃,仇恨以及动手。对团队(其实就是雅典城邦)而言,最初不公正而组织内的非正义者不克同行动,进而彼此为敌,进而为与正义者为敌。对私也是这般,不正义使由相矛盾,自相冲突,无法走路,进而与投机吗敌,并与正义者为敌。

苏格拉底越来越说:如果在绝对免公道之人口,那他即断做不产生另外事。说不正义者多少能举行片操,就是坐她们身上多少还起来正义。

苏格拉底继续论证“正义者是否正如不正义者生活得更好重愉快”的题材。

1.各国起东西都有和好特有的能力,凡发生一致种植功效,必有同等种特定的德。

2.人的心灵有啊特有的效能?苏格拉底友爱进行了陈:管理、指挥、计划等。

3.若心灵失去德性,心灵就会见错过这些特有的力量。

苏格拉底总结道:正义是快人快语之德行,不正义是快人快语之狰狞。正义的心灵正义的人数在得重复好,不正义的人头活着的万分。正义者是快乐的,不正义者是痛苦之。

值得注意的凡,自[350d]继,色拉叙马霍斯就不再反对苏格拉底之论据,基本还是本声附和了。苏格拉底和谐呢道偏离了原讨论的目标,像射吃不成一样讨论了极致多的题材,到头来什么是公平我们却还不知情呢。

@季燕江

最低限度的城邦(成长着之城邦,健康的城邦):

平心静气和平之园生活。

问题:

公和不公正是何时给什么人带成长中的城邦的?

[372c-]出于成长之城邦到兴旺的城邦,护卫者及其教育

格老孔认为城邦还需要各种“奢侈品”,不单是考虑城邦的成人,而是考虑繁华城邦的成材,看正义和无公正是怎冒出的。

苏格拉底说:

虽然我们得重怪之耕地及牧场,就势必要由邻居那里抢夺土地,如果我们的左邻右舍不满足,也必将会交我们这边来不久夺土地。这样,战争就出现了,城邦需要工作军人(护卫者)来从事战争。

柏拉图对烽火和护卫者的陈述是有口皆碑图景的座谈,事实上战争及护卫者是直接留存的,比如狩猎可视作原始之烟尘,猎人可视作护卫者等。

[374b-383c]座谈护卫者应有所的素质及其教育

古希腊军事力量的核心是重装步兵,由民自备装备,全身披挂,使用标枪,盾牌等,作战时需要纪律严明,保持队列,一同进退。公民需要在平常时训练,才会于战时变为合格的重装步兵。因此苏格拉底说护卫者需要比较人家再次多之空,需要极多的学识和极多之训练。

Plato likes to contrast the leisure of philosophy with the hurry of
business and law. Cf.Theaetetus 172 C-D. [Perseus: Plat. Rep. 2.376e
注1]

因波里比阿,前2世纪,标枪的铁质矛头是比较丰富之,而至了公元4世纪,维吉提乌斯的一时,标枪的方向都大大缩短(席代岳译《罗马帝国衰亡史·卷
一》,pp11)。波里比阿的一世正是希腊城邦的尾声,罗马将崛起的期,而公元4世纪曾届罗马帝国深。标枪越沉重,投掷出去威力更充分,可贯穿盾牌,形成必杀。但这种重装备需要士兵具有优秀的身体素质和时的训练,即只有来职业化之公民军才能够胜任,从者角度古希腊的城邦确实是军事共和国,而中最典型
的即使是斯巴达。因此于古希腊,广泛地在亲斯巴达的支持(比如色诺芬)就无须奇事。

[375a-376c]苏格拉底用警犬来类比较论证护卫者应有的素质

警犬和护卫者都答应负有的一块儿特点:(1)感觉敏锐、勇敢、意气奋发;(2)对团结人和善,对冤家凶狠。

题目:如何使温和及顽强这片栽相反的秉性在被护卫者的身上。

嗨得好之警犬(城邦中之护卫者)对熟人温和,对路人恰恰相反。即狗了无认识与否区别敌友——不认识的凡平起平坐,认识的是友。[376b]

善学习是警犬的本性;类似地,爱智慧是护卫者的天性,只有如此护卫者才会分敌我,知道城邦的裨益。

苏格拉底小结护卫者应具备的素质[376c]:

“一个真正善的城邦护卫者的个性里将好智慧、刚烈、敏捷、有力这些品质结合起来了”。

[376d-]继承论证护卫者应领的教诲与训练,这将力促讨论问题——正义和莫公道在城邦中凡何等发生的?(讨论就以此转向)

这种耳提面命即之所以体操(gymnastics)来训练身体,用音乐(music)来陶冶心灵。[377a]

诗人既是小儿之园丁,也是国民的先生。由于生物在幼小阶段是最最容易接受陶冶的,苏格拉底担忧坏的诗篇会影响小的心灵。[377b]

乐(music)指缪斯的点子,即文教,包括狭义上之乐,诗歌,舞蹈,戏剧乃至文化和哲学。真正的音乐家(文雅的人头)是同员有深和周到文化修养之人。(《柏拉图的诗学》pp156,注7)

[377a]古希腊的教育

在公元前5顶4世纪之雅典,男孩一般在7年份经常读书,路上由同样各项奴隶或“监护人”陪同。学校里出差的名师执教写和读书,教材一般选择自诗人,尤其是荷马的创作。除了算术,男孩等受的旁两起教育是乐(包括诗词)和体育。诗乐由里拉演奏者(kitharistes)教授,体育(体操)则是因为训导者
(paidotribes)负责。小学毕业后,青少年还只是承学,进入比较高等的院所,学习辩论术和哲学。智者的移动因为教学修辞和讲演为主,收费。柏拉图的学园自斯彪西波(柏拉图的侄儿,学园之后任)后呢收费。

比:孔子六艺,中国古儒家要求贵族子弟控制的六种基本技能,礼、乐、射、御、书、数。孔子还曾经说:“兴于诗文,立于礼,成于乐”(《泰伯》)

[377e]苏格拉底看,

“一个口从没能够为此言词描绘出诸神与无畏之真的本性来,就相当于一个画家没有画生他所要画的目标来同样。”

即便艺术是本着真正(本质)的效仿,艺术创作涉及认识论问题。

问题:艺术之目的是什么?

苏格拉底看作品按(艺术分级)是城邦缔造者的任务。[378e-379a]

“先抱为主,早年收受之视角总是根深蒂固不容易改的。…,为了培养美德,儿童头听到的当是最最好看高雅的故事。”

苏格拉底论神的原形,即神之所以为神

(1)神是善的原因,而无是周事物之因[379b-380c]

苏格拉底论善不是不折不扣事物之原故,而仅仅是好的事物之原委,不是怪的物的原由。[379b]

神是善者,神只有是好的事物的因由。坏事物之来由,必须顶别处去寻觅。[379c]

专注:这种理念并无自然导致善恶二元论,如我辈而说恶的案由是便于之短缺。

因哲学(思辨和逻辑)拒斥荷马之诗文:如果神不可能是不行事物的原故,那么说宙斯可赐坏运给丁哪怕是大错特错的。[379d-380c]

(2)神不可能移自己之样子,神啊无容许欺骗[380d-383c]

见微知著跟一切属于神的物,都地处不克重复好的状态下。如果神能改变,就只好换充分。但不见面发精明或人甘愿使自己败坏,这是未容许的。因此神是尽善尽美的,并永久保持这种状态。因此神才发生雷同栽状态,即绝好之状态,并且不会见转移。(神的定义)

既然神不能够转自己的模样,难道他们力所能及吃咱空想,欺骗咱吧?

诚谎言(veritable lie,Essential
falsehood,对真相一无所知,在祥和心灵上具备假象)是任何人与英明最讨厌的。神不可能说确实谎言,神吧无容许针对真相一无所知。

苏格拉底通过枚举法论证:神乎不容许针对咱们说语言达到之假话(falsehood in
words)。(a)因为我们不知情古代事情的精神,所以我们只要采取假的传说来达到教育之目的。神不可能无知晓古代业务的真相,他不曾必要把假的为得象真的
一样。(b)神吧不需要一个当她们当中说鬼话的诗人。(c)神不见面因为忌惮敌人要说假话。(d)神不见面时有发生疯狂和胡闹的情侣。

敲定:神没有说谎的念。

@季燕江