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其次卷起来苏格拉底的机要对话者是格老孔和阿得曼托斯,他们意味着了雅典城邦年轻公民或年轻贵族的正义观。《理想国》全书十卷,第一卷是引论,显得自成一体。有人臆想,第一卷是柏拉图(Plato)早年写的一篇旧稿,题为《色拉叙马霍斯》。第一卷的议论多少显得略微含糊,很可能源于苏格拉底与色拉叙马霍斯的三遍“真实对话”,后九卷可视作是对中年柏拉图(Plato)对色拉叙马霍斯关于公平的丰硕应对。(刘小枫:《凯若斯》pp436)

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[357a-362c]格老孔与苏格拉底的对话

格老孔对善的分类:(1)善在其本身之中,如:快乐。(2)善既在其自我之中,又在其结局之中,如:肢体健康。(3)善在其结果之中,比如各个赚钱术,这个事都是有利可图的,但其自身是劳累的。

格老孔指出问题:那么正义是哪一类善?

苏格拉底认为正义属于最好的一种,即第两种,人们喜欢它既因其本身又因其后果。但一般人并不这样想,格老孔说:一般人觉着正义是第两种,本身是件难事,但喜欢其后果——名和利。

格老孔对色拉叙马霍斯对公正与非正义的论证不满,认为她对苏格拉底屈服得太快了。格老孔一贯不曾听到有人有力地为正义辩护,令其知足地信服正义比不公道好。因而格老孔将取代色拉叙马霍斯与苏格拉底辩论,并期待苏格拉底能强大地为公平辩护。

格老孔论证的思绪是:(1)叙述一般人认为的公平的武夷山真面目与来自;(2)论证实施正义行为的人并非心甘情愿,而实质上是没法而为之;(3)论证不公平的人比正义的人生活过得好。

(1)格老孔论正义的真相与来自[358e-358b],人群中这么些不可能专尝甜头不吃苦人间订立的契约。这个最有能力作恶的人是不乐意与别人签订契约的。(个体的善与群体的善)

(2)
戒指喻[359c-360d]:人性本恶,正义的人和不公平的人戴上魔戒,拿到没有监控的力量后,五人会同样行事,利用自己的超能力满足自己的私欲并不会信守人群中存活的契约。戒指喻相当于是物文学中的理想实验,在现实世界中是绝非能使人埋伏的魔戒的,但假设存在这种实际上不设有的东西,反而能把人性中隐藏的逻辑显示出来。这就恍如倘使理想的远非摩擦的移动,反而有助于揭发物体运动的规律(牛顿(Newton)第二定律)。

(3)雕像喻[361a-361d]:格老孔接着把正义者和非正义者的影象推卓殊端,刻画出六个典型的雕刻。不正义者满嘴仁义道德,背地里坏事做绝,但大家还偏偏给她最公正的好名声。相反正义者,未做坏事却有大逆不道之名(上了十字架的上帝,crucifixion),终身坚定不移公正,却无人知晓。难道不是不正义者比正义者更美满吧?

格老孔引用小说家埃斯库罗丝(Rose)(Aeschylus)的诗句,引证“不要羡慕虚名,而要务求实际”。(道德训诫)

七勇攻忒拜,592-594:“From which there grows the fruit of counsels
shrewd,”

中译(陈中梅,《埃斯库罗斯(Rose)正剧集(一)》pp157):

她想成为“就是”,而非“像是”最大胆的俊杰。
从他深犁的渠道,此君丰收心智的成果,
精明的考虑从这边出现。

格老孔总计道,不论众人仍然诸神对不正义者安排的生存都要更好[362b-c]。

The Thracian goddess Bendis, stands facing Themis. She is depicted as a
huntress, armed with hunting spears, and wearing a short skirt, boots,
deer-skin cloak, and fox-skin cap. Themis holds a torch and tray.

[362d-367e]阿得曼托斯与苏格拉底的对话

阿得曼托斯引用杂文对格老孔的视角举办补缺论证(杂文是古希腊对青春及城邦公民举办教育的主要手段,随想也象征了传统,代表多数人的见地):

(1)赫西俄德(Hesiod)《工作与时间》,张竹明、蒋平译,pp8,[215]以下:

您要倾听正义,不要希求暴力,因为暴力无益于贫穷者,甚至家财万贯的百万富翁也不便于接受暴力,一旦碰上厄运,就永远翻不了身。反之,追求公平是明智之举,因为
正义最后要克服强暴。然则,愚人只有在备受痛苦时才能领悟这些道理,因为霍尔卡斯(誓言之神)紧随错误的审判。贪图贿赂、用欺骗的审理裁决案件的人,无论在何方强拉正义之神,都能听见争吵声。正义女神身披云雾跟到城市和人多的地方哭泣,给人们带来不幸,甚至给那多少个把他赶到对她说鬼话的地点的人们带来不幸。

相反,人们只要对此外外来人和本城邦人都给以公正审理,丝毫不背离正义,他们的都会就兴旺,人民就方便,他们的城邦就会显示出一派珍视小孩子,安居乐业的和平
景观,无所不见的宙斯也不唆使对她们发动残酷的大战。饥荒从不侵袭审判公正的人,厄运也是这么。他们高心潮澎湃兴地做团结想干的活儿,土地为他们生产丰足的食物。
山上橡树的枝头长出橡实,蜜蜂盘旋采蜜于橡树之中;绵羊身上长出厚厚的绒毛;妇女子产很多样子酷似父母的不孕症儿。他们源源不断地有所众多好东西,他们不需要驾船出海,因为丰产的土地为他们生产果实。

与之相比,修昔底德描绘了伯罗奔尼撒战争期间雅典爆发瘟疫后“信仰、道德和公正”崩塌后的处境(徐松岩
译《伯罗奔尼撒战争史》):

他们认为自己的生命和财富都似乎过眼烟云。至于所谓荣誉,没有人乐意按照它的条条框框,因为一个人能不可能活到享受荣誉的称号的时候是很成问题的。可是一般人都承认,既赏心悦目又实惠的东西就是那几个现时的享乐,以及独具使人可以拿走这种享乐的东西(及时行乐)。

对诸神的敬畏和人造的法律都无法自律他们了。就前一点而言,他们认清敬神和不敬神是同一的,因为她俩看来有着的人不用差别地死去;就后一点而言,没有人能够预料她能活到因违纪而被推上被告席的时候,…

(2)荷马(Homer)《途乐》,陈中梅译,pp336,卷19,[109]以下:

像某位圣上,一个豪勇、敬畏神明的爷们,
王统众多硬朗的兵民,
声张正义,乌黑的泥土给她送来
玉米大麦,树上果实累累,羊群从不
终止羔产,海中盛产鲜鱼,人民
生活美满,得利于他的高明。

(3)默塞俄斯(Musaeus)及其外甥的杂文。

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The Mousai Melousa and Terpsikhore instruct the poet Mousaios.

默塞俄斯是奥菲俄斯(Orpheus)的外儿子和学生。据传奥菲俄斯是缪斯之子,阿波罗(Apollo)的伙计。他的歌声可以康复病症,激发人们的宗教热情。

太古的小说家是群体中最有知识的人,奥菲俄斯曾助教举办宗教仪式的次第,劝阻杀戮;默塞俄斯曾传送神谕,行医治病(陈中梅《柏拉图(Plato)诗学和章程构思研讨》,pp145)。

“He (the preacher) assumed that judgement is not executed in this
world(此世); that the wicked are successful; that the good are
miserable; and then urged from reason and scripture a compensation to
be made to both parties in the next life(来生). No offence appeared
to be taken by the congregation at this doctrine.”

注:这里未引入人群的“原罪”。

阿得曼托斯继续引用故事集论证存在消灾赎罪的不二法门:献祭,符咒,赛会。

(1)赫西俄德说人容易感染不公道,《工作与时光》[287-289]

狰狞很容易为全人类所感染,并且是大方地感染,通向它的征途既平坦又不远。不过,永生神灵在善德和大家中间放置了汗珠,通向它的道路既遥远又陡峭,出发处路面且崎岖不平;不过假设到达其最高处,这将来的路就容易走过,固然还会碰到困难。

(2)用荷马《伊宿雾特》卷9,[497]以下(陈中梅译,pp198),引证祭享和赛会可替生者赎罪,特有的礼仪可使死者在九泉之下得到赦免。

若是有人做下不是,犯了规矩,他可通过央浼
居然使神祗姑息忍让,用祭品和
开诚相见的许愿,用满杯的祭酒和浓熟的香烟。

杂文中的正义和“神人关系”对城邦中年轻人的震慑,特别是对这多少个相比明白,善于推理的青少年的影响。

品达的题材:“是用堂堂正义,依然靠阴谋诡计来全球译升,安身立命,度过一生?”

(1)假定没有神,或有神但神不关注人间的事,那么做了不公平的事被神发现也不在乎。

(2)假定有神,神又实在关心我们,这神会咋样体现呢?(比如是否干涉现世)

(3)我们精晓的关于神的上上下下都来自故事集,对于作家的话,咱们可以看重,也足以不信任。

(4)如果我们信任作家的话,这我们得以甩手去做不公道的事,然后拿一有些所得来祭拜诸神。这样咱们可得到更多的功利,而仍旧安然无恙。

(5)还有一种可能性,就是不信任散文家的话。

在这种状态下,怎么样劝说一个精明能干、有钱、有体力,有门户的人(城邦中的贵族,真正的强手,有能力作恶者)来重视正义吗?

阿得曼托斯向苏格拉底指出的问题:(1)正义和不正义二者本身各是咋样?(定义问题,概念问题)(2)它们对于其主人各起怎么样服从,使得前者为“好的”,后者为“不好的”,而不管神与人是否发现。

阿得曼托斯的议论中已涉嫌对城邦中年轻公民的启蒙问题,即源初知识(作家的故事集)会对人起正式功能。

[367a]尚未人曾经提议过,不正义是快人快语本身最大的凶狠,正义是最大的美德。假使一上来咱们就如此说,从我们年轻时候起,就这样来说服我们,大家就不必要互相提防对方的不公平,每个人就都是友善最好的护卫者了。因为每个人都怕干坏事,怕在投机随身出现最大的凶狠。

For if you had all spoken in this way from the beginning and from our
youth up had sought to convince us, we should not now be guarding
against one another’s injustice, but each would be his own best
guardian, for fear lest by working injustice he should dwell in
communion with the greatest of evils.

[327a—328b] 来到玻勒马霍斯家园

苏格拉底与格老孔(柏拉图(Plato)二弟)来到比雷埃夫斯港参加女神献祭,同时来看赛会。这个女神是色雷斯地方的猎神朋迪斯(Bendis),有些人觉着这是Plato的反讽,因为苏格拉底的罪行是“不敬神,引入新神”,而这段背景指出正是雅典平民大团结不敬自己的神,引入异族的神的。

苏格拉底和格老孔本来是准备在献祭,阅览表演后回到雅典的,路遇玻勒马霍斯和阿得曼托斯(柏拉图(Plato)另一兄长)等人。是何等原因使苏格拉底留下来的啊?阿得曼托斯劝以“火炬赛马”;玻勒马霍斯说以“可以见见不少本土的小伙,好好的聊一聊。”玻勒马霍斯投苏格拉底所好,格老孔霎时接茬:“看来我们非得留下不可了”,苏格拉底顺水推舟:“行啊!”

[368a-372c]后续与阿得曼托斯的对话,苏格拉底把啄磨引向城邦的公平

大字小字比喻,小字看不清,大字却可看清些。个人的公道及其所带动的益处不易探讨,就转而琢磨城邦的公允及其所带来的好处。(private
good VS common good)然后再由大见小,琢磨在城邦中在世的村办的正义。

[328b—331d] 与克法洛斯论财富,引出对公平的座谈

克法洛斯是玻勒马霍斯的爹爹,他们是住在比雷埃夫斯港的叙拉古商人。克法洛斯已经很老了,他抱怨苏格拉底不常来看她们。苏格拉底询问克法洛斯老翁的晚境如何?克法洛斯认为只要人的人性好,老年对她们并不是太大的切肤之痛。苏格拉底故意激他:老有老福,是不是因为财富的原因吧?因此引入对财富的议论,这对于商户而言应该是很有针对性的。

苏格拉底首先鄙视了赚钱者“除了称扬钱财外,其余什么也不赞扬”。得到克法洛斯的认同后,苏格拉底向克法洛斯讨教财富的利益是怎么着?克法洛斯答曰:钱财能使人做“问心无愧”的人,商务版汉译中克法洛斯没有直接披露“正义”二字,他说了些实际的例证,如:有了金钱就毫无作假,骗人了;就可不亏欠神的祭品和人的债务了。苏格拉底由此导出对正义的座谈,究竟正义是什么样吗?难道有话实说,有债照还就是持平吗?但苏格拉底即刻用反例否定了这种简易的定义。

克法洛斯没有直接显露“正义”二字,他是通过人临死前的恐怖和疑虑(地狱和罪的定义)表达人应过问心无愧的生活,并引用品达的论文(522
BC – 442 BC):“…永存的愿意指向美好。”来表明人应过的活着。

正如英译(Loeb Classical Library No.237):

For a beautiful saying it is, Socrates, of the poet that when a man
lives out his days in justice and piety“ sweet companion with him, to
cheer his heart and nurse his old age, accompanies// Hope, who chiefly
rules the changeful mind of mortals.”

当一个人过着正义和敬服的生活…..正义是对人的,虔敬是对神说的。按英译克法洛斯已讲到“正义”,苏格拉底接茬切磋公平到底是怎样的问题。

小结:克法洛斯的公道和体贴是以地狱和罪的存在为前提的。那颇为幽默。

[330d]注:Perhaps the earliest positive expression of faith in
future life and judgement for sin is Pindar’s Second Olympian. See
Rohde’s Psyche and Adam in Cambridge Praelections. The Epicureans and
sometimes the Stoics unfairly reprobated Plato’s appeal here to this
motive, which he disregards in his main argument and returns to only
in the tenth book. Cf. 363 C-D, 386 B, 613 E ff., also 496 E, 498 D,
608 D.

在第十卷苏格拉底将重回这一论题。

城邦的建立:

俺们每一个人不可能单靠自己生活。

[331e—336a] 与玻勒马霍斯论正义,正义的概念,商人的公道,作家的公道,正义就是助友害敌

克法洛斯去献祭了,他的外甥玻勒马霍斯代替叔叔继续与苏格拉底对话。玻勒马霍斯引用小说家西蒙(Simon)尼得(西蒙ides,556
BC — 467
BC)的话说:“欠债还债就是公正”。引用小说家的话,相当于是引用权威,西蒙(西蒙(Simon))尼得生活的年代比苏格拉底要早近百年,可以认为当下道德尚未败坏,或正是道德败坏的起源。(西蒙(Simon)尼得生活的年代大体是希波战争及此前一段时间,值得注意的是西蒙(Simon)尼得是被僭主,或僭主Hippias的二哥Hipparchus邀请过来雅典的,514BC
Hipparchus被刺身亡是雅典野史上的重要事件。僭主Hippias失去三弟后对全民进一步残酷,数年后Hippias被推翻,雅典的民主派从此占了上风。失去Hipparchus的保障后,西蒙尼得离开雅典去了色萨里Thessaly。“欠债还债”是生意人的公道,但在中西都有舍弃债务的位移,比如梭伦改进中的一项重要内容就是丢弃农民的债务。)

苏格拉底很快拿到“正义是背债还债”是别有所指的,不是粗略的字面意思。苏格拉底说正义就是给每个人以适当的报答(报应),这就是所谓“还债”。

玻勒马霍斯修正其定义:正义就是“把善给予友人,把恶给予仇敌。”

苏格拉底顺着玻勒马霍斯的思路,得出“正义仅仅对于低效的东西才是可行的”,对话看来陷入了困境,苏格拉底于是要求换个思路。最善于管钱的,也最善于偷钱。于是正义似乎是监守自盗一类的事物,只可是是以善报友,以恶报敌。

而这总体又是假使人能科学地辨别朋友和敌人的,于是苏格拉底得到:假诺恋人实在是老实人,则以善待之,假设敌人真的是坏人,则以恶待之。(虽然这是个概念,也是个不便民的定义)

苏格拉底继续发问,正义者能损害外人呢?人受了有害是否变坏了吗?苏格拉底由“书墨家不能由他的音乐使人不懂音乐”,得出“正义者不容许以她的公道使人变得不公平了”这一定论。进而得出伤害朋友或任什么人都不是正义者的职能,而是不正义者的效率。

苏格拉底总括说“正义是助友害敌”正是那么些自以为有钱有势者的主持,比如波斯王薛西斯(Xerxes)和底比斯人伊斯梅尼阿(Ismenias)。

迄今截至尚未找到有美髯公平的令人满足定义。这里苏格拉底的论证法是透过引申定义,发现原先在小范围内可以使用的定义在相似情况下失去意义了。由此逼迫自己去寻觅更好的定义,否则泛泛地研商正义就会使人疑惑(或是误导的)。

城邦公民的分工:

各样人在适合的时候干适合她脾气的办事,摒弃任何的事务,专搞一行,这样就会每种东西都生产得又多又好。

[336b—354c] 与智者色拉叙马霍斯论正义,正义是强者的益处。

色拉叙马霍斯不顾周围人的掣肘,冲上来插话,色拉叙马霍斯首先攻击了苏格拉底的对话模式,即:不答应问题,只针对外人的应对提议问题,以驳倒别人的答问为乐。这是对准归谬法指出的质询,所谓归谬法可例示为:

A.所谓德性就是做对协调有利的事情。(给出一个起头定义)

B.那么吸烟对人方便呢?(针对定义提出问题)

A.无益。

B.那么吸烟的人就是缺乏德性了?

A.似乎是的。

B.那么陈嘉映就是缺乏德性了?

A.似乎是的。

这是在实施领域(伦历史学)内推行的归谬法,还有在数学领域内执行的归谬法,比如单位边长正方形的对角线长度不可以代表为多个自然数之比。数学领域内的归谬法是古希腊人熟谙的,柏拉图(Plato)本身就是个科学家。依靠归谬法,可在数学领域内发现可靠的学识,但能否也在实施领域(比如伦教育学)内意识可靠的文化呢?或者说能否获取一个关于公平或德性的特等定义,是很难(或)不能够被归谬的吧?这看起来是很难的,或压根就是不可以的,苏格拉底正在做的如同是采纳归谬法把对话者逼到死胡同中,然后不得不再次出发寻找新的座谈“正义”的角度和方法。而终点在啥地方,苏格拉底往往事先并不一定知道。

作为聪明人的色拉叙马霍斯自然是应有领悟归谬法的威力的,他强迫苏格拉底给出一个回答。并且色拉叙马霍斯否定了一类答案,即把公平定义为责任,权宜,或利益等等,因为这么些只是换了个叫法,依旧没直截了地面说出正义是什么样。(这一定于说善就是美,说来说去依然把一个空洞的待定义概念替换为另一个虚无的待定义概念。两概念或者是有差其它,则这样定义是不妥当的,两定义或者是纯正地平等的,则还在原地踏步。)

[336d]what you say the just is. And don’t you be telling me that it
is that which ought to be, or the beneficial or the profitable or the
gainful or the advantageous, but express clearly and precisely
whatever you say. For I won’t take from you any such drivel as that!

英译注:Thrasymachus objects to definition by substitution of synonyms
(Cf. Clitophon 409 C). He demands an analysis of the underlying facts
(338 D-E), such as is given in the later books.

色拉叙马霍斯反对以同义词替代的不二法门下定义,他要求对实际的辨析,以此为概念的根底。

苏格拉底引诱色拉叙马霍斯给出了她协调的概念:“正义就是强者的便宜。”

色拉叙马霍斯在苏格拉底的搜刮下进一步澄清,有二种政体,个人统治(独裁者),少数人统治(贵族)和大部分人统治(平民)。每一种统治者都制定对团结有利的法度,平民政党制定民主法律,独裁政坛制定独裁法律等等。百姓遵循法律,对当局福利,对公民而言就是持平的,而不听命法律就是不公道。因而正义代表了当政者的补益,当政者自然有权,正义自然是强者的便宜。

苏格拉底抱怨既然正义就是便宜,为何色拉叙马霍斯拒绝苏格拉底提供这样的答案,难道就是因为加上了“强者的”那个原则吧。苏格拉底赞成正义就是益处,但对“强者的”这些规格亟待考察。

苏格拉底仍旧使用归谬法:

1.坚守统治者是比量齐观的;

2.统治者可能会立错了法,立错了的法对统治者是不利的;

3.就算是立错了的法,人民也亟须信守,否则就不公平了;

4.不仅遵从对强者有利的法是公平的,连服从对强者不利的法也是持平的了。

这样就与公正的上马定义“强者的裨益”恰恰相反了。服从对强者不利的法到底是公平仍旧不公正的。假设您是统治者你愿意您的子民怎么做吗?服从如故不服从?

这时力排众议的旁听者克勒托丰(Cleitophon)和玻勒马霍斯纷纷插话,赞同苏格拉底对色拉叙马霍斯定义的诘难。

克勒托丰和苏格拉底进一步询问:正义是否是强者自以为对自己方便的工作,而不论事实上咋样。

色拉叙马霍斯坚决否认了这种说法,一个犯错误的人在他犯错误的时候怎么可能是强者呢?

色拉叙马霍斯抱怨苏格拉底真是个诡辩家,他把统治者的概念理想化(理想的三角形),严俊意义下当统治者真正是统治者的时候,他是没有错误的,而不当到什么程度,他和和气的名目就不匹配到何以水平。色拉叙马霍斯还指出统治者要不犯错误,就需要有丰富的文化。色拉叙马霍斯如故强调“正义乃是强者的利益”。

苏格拉底请色拉叙马霍斯澄清,强者乃是指严苛意义下的强者,而不是一般意义下会犯错误的强手。

苏格拉底与色拉叙马霍斯研商强者的精神(严谨的概念,指向统治者的本质)。

1.在最严刻意义下,医务卫生人员是医疗的人。

2.每种技术都有协调的益处。

3.技巧本身是宏观无缺的,技艺除了寻求对象的益处外,不应有再去寻找对任何任何事物的好处。(肢体是有不足的,需要医术去照看身体的利益。医术本身是不是有不足呢?假诺有,那么这种补充性技艺本身是不是有毛病呢?依次一直可推到无穷?苏格拉底否定了那种无穷递推,为了否定无穷,必须从一伊始就假诺技艺本身是应有尽有无缺的,技艺不需要去寻求技术本身的好处,技艺只应寻求对象的利益。这是个第一的实证。)

4.医术的便宜不是寻求医术自己的功利,而是对身体的功利。

5.技艺不是为自我服务,而是为它的对象服务的。并且技艺支配它的目的,统治它的靶子。

6.不曾一门技术只顾寻求强者(统治者、支配者)的好处而不顾及它所决定的瘦弱的利益。(苏格拉底把执政或政治看作是一门技术,它的靶子是被统治者。)

7.大夫谋求的是病人的益处,舵手谋求的是下边水手们的好处。

这时关于公平的定义已经被颠倒过来了,由强者的补益成为属下部众的便宜。

色拉叙马霍斯的长篇反驳:

1.牧羊人把羊喂的饱饱的是牛羊的好处,依旧牧羊人的利益?

2.色拉叙马霍斯提出,事实上正义的人专为强者听从,什么人掌权就为何人效力。而不公平恰恰是为管束这一个老实正义的好好先生的。

3.色拉叙马霍斯举出一多样实例证实,对于私有而言不公正要比正义要便于。极端的例子就是窃国大盗。

4.相似人之所以谴责不公道,并不是怕做不公道的事,而是怕吃不公平的亏。

色拉叙马霍斯最后小结道:正义是为强者的便宜服务,而不公平则对民用有实益,有实益。

色拉叙马霍斯公布完长篇大论后,就要扬长而去,不再辩论下去。这也是聪明人辩论的技术,对辩敌予以致命一击后,不给对方理论机会,就带着观者的倾向扬长而去了。(争取观者的倾向是辩论术的要紧目标,这和古希腊的民主制有关,论辩双方发布意见后,由听者来评定赞同哪一方的见地。)

苏格拉底惊讶,色拉叙马霍斯已指出了深切的题材,究竟大家理应做哪一种人吧?既然不公平对私家有利,大家何不就做不公道的人呢?苏格拉底是很反感智者为金钱而辩论(传授辩论术)的,他本来会视该问题(人生道路问题)为重大挑衅,这不是小事。

苏格拉底开始回应色拉叙马霍斯的长篇大论:

1.色拉叙马霍斯没有给牧羊人下个“严谨”的概念,就像给医师这样下过的严刻定义。在调侃色拉叙马霍斯为贪婪的爱吃鬼后,苏格拉底重申了她对牧羊技术的概念——使羊群得到好处。

2.苏格拉底问各样技术的不等是否在于其有着不同的功用?色拉叙马霍斯给出了必然的答案。

3.苏格拉底把挣钱术单提议来,挣钱术是每一种匠人都应了解的,匠人之所以能取得报酬在于他们利用了温馨特有的技能外又采取了致富术。即医术的目标是常规,而挣钱术的目标是待遇。

4.统治者拥有治理的技艺,其目标不是为了自己而是为了治理的对象。假设要令人出任那种(不情愿的)工作,就必须给她报酬,可以是名,能够是利,也足以是处置。

5.好人不从事管理工作,最大的发落就是让比你坏的人来保管你。

6.如果全国都是老实人,大家会争着不当官。真正的治国者追求的是被治理者的便宜而非自己的便宜。

迄今苏格拉底截止了对“正义是强者的利益”的座谈,转而研商“不公正的人过的生活比正义的人过的生存好”这么些更严重的题目。

要论证到底正义的生活仍旧不公道的生存对个人有利,一种形式就是把公平和不公平所能带来的便宜都位列出来,然后让旁人去采纳,那是所谓的“set
speech”(希罗多德(Dodd)《历史》第八卷,83小节)。另一种形式是辩论双方在对话中渐渐达到一致,这样就不需要第三者充当裁判了。

苏格拉底询问格劳孔喜欢哪类理论的法子,格劳孔拔取了后世,即不需要第三者的辩论格局。

苏格拉底问色拉叙马霍斯正义和非正义是否为一善一恶,假设是的话,那么孰善孰恶。

色拉叙马霍斯回避了善恶的传道,他把公道说为“天性忠厚,天真单纯”,而把不公平描述为“精明的论断”。

色拉叙马霍斯进一步表明说不正义者正是窃国大盗,即使是小偷小摸者只要不被吸引,自然也可得益。

苏格拉底对色拉叙马霍斯把不公道归为美德和灵性而把公平归为相反的一类,大为震惊。色拉叙马霍斯此处的反应则令人认知:“这是不是我的真思想,与你有如何有关?你能推翻这个说法呢?”

苏格拉底初阶他的实证:

S.一个正义者会不会想胜过任何个别正义者?

T.不会。

S.正义者会不会想胜过不公正的人?

T.会的。

S.那么不公平的人是否想胜过正义的人和公正的事?

T.会的。

S.不正义的人会不会要求胜过任何不公正的人和事,使自己收入更多?

T.会的。

苏格拉底总结道:正义者不求胜过同类,但求胜过不正义者。而不正义者对同类和白骨精都要求胜过。而且不正义者是又聪慧又好的,而正义者是又笨又坏的。

苏格拉底继续论证:

1.人可分为懂音乐的和不懂音乐的,懂音乐的“聪明”,不懂音乐的“不聪明”。

2.书墨家在调弦定音的时候不求胜过其余书法家,但却要求胜过不懂音乐的人。

3.有文化的人的言行互相总是相似的,倒是无文化的人想同时胜过聪明人和笨人。

这时已与前述抵触,由此苏格拉底得出结论:“正义的人又聪慧又好,不正义的人又笨又坏。”

苏格拉底继续论证:“不公平的是兵不血刃的啊?”

S.苏格拉底首先肯定世界上有不讲公平的城邦,用不公正的一手制服另外城邦,但那一个打败此外国家的城邦的势力是靠正义来维持的吧?如故靠不公正来维系的吧?

T.正义是急需的。(逆取顺守)

S.一个城邦,一只队伍容貌,一伙盗贼,他们聚在一道做不公正的事,他们中间相处是靠正义依旧靠不公道。

T.靠正义。(盗亦有道、内外有别)

苏格拉底总括道正义可使人们相处融洽,和谐,而不公平则会使人崩溃,仇恨和争斗。对集体(其实就是雅典城邦)而言,最初不公平使公司内的不正义者不可以一如既往行动,进而互相为敌,进而也跟正义者为敌。对私有也是这么,不正义使自相争执,自相争辩,不可以行动,进而与温馨为敌,并和正义者为敌。

苏格拉底进一步说:如若存在相对不公道的人,这她就相对做不出任何事。说不正义者多少能做一些事,就是因为她们身上有些还有些正义。

苏格拉底继续论证“正义者是否比不正义者生活得更好更愉快”的问题。

1.每件事物都有温馨有意的力量,凡有一种效率,必有一种特定的道德。

2.人的心灵有什么样特有的意义?苏格拉底自己开展了陈列:管理、指挥、计划等。

3.假若心灵失去德性,心灵就会失去这个特有的效率。

苏格拉底总括道:正义是心灵的德行,不正义是快人快语的邪恶。正义的心灵正义的人生活得更好,不正义的人生活的坏。正义者是其乐融融的,不正义者是惨痛的。

值得注意的是,自[350d]后,色拉叙马霍斯就不再反对苏格拉底的论据,基本都是随声附和了。苏格拉底自己也认为偏离了原先琢磨的对象,像贪吃鬼一样商量了太多的题目,到头来什么是一碗水端平我们却还不知底呢。

@季燕江

低于限度的城邦(成长中的城邦,健康的城邦):

平心静气和平的园子生活。

问题:

公正和不公正是啥时候被何人带走成长中的城邦的?

[372c-]由成长的城邦到兴旺的城邦,护卫者及其教育

格老孔认为城邦还需要各样“奢侈品”,不单是考虑城邦的成才,而是考虑繁华城邦的成长,看正义和不公平是什么样冒出的。

苏格拉底说:

则我们需要更大的耕地和牧场,就肯定要从邻居那里抢夺土地,假设大家的街坊不满足,也迟早会到我们这里来抢夺土地。这样,战争就应运而生了,城邦需要工作军官(护卫者)来从事战争。

柏拉图对阵争及护卫者的陈述是地道状态的研究,事实上战争和护卫者是一向留存的,比如狩猎可视作原始的战争,猎人可视作护卫者等。

[374b-383c]座谈护卫者应享有的素质及其教育

古希腊军事力量的主旨是重装步兵,由平民自备装备,全身披挂,使用标枪,盾牌等,作战时需纪律严明,保持队列,一同进退。公民需要在平日时时磨炼,才能在战时变成合格的重装步兵。由此苏格拉底说护卫者需要比人家更多的空余,需要最多的知识和最多的磨炼。

Plato likes to contrast the leisure of philosophy with the hurry of
business and law. Cf.Theaetetus 172 C-D. [Perseus: Plat. Rep. 2.376e
注1]

遵照波里比阿,前2世纪,标枪的铁质矛头是较长的,而到了公元4世纪,维吉提乌斯的一代,标枪的自由化已大大裁减(席代岳译《开普敦帝国衰亡史·卷
一》,pp11)。波里比阿的时期正是希腊城邦的尾声,哥本哈根快要崛起的时代,而公元4世纪已到布达佩斯帝国前期。标枪越沉重,投掷出去威力越大,可贯穿盾牌,形成必杀。但这种重装备需要士兵具有得天独厚的身体素质和平常的教练,即唯有职业化的公民军才能胜任,从这一个角度古希腊的城邦确实是军事共和国,而里边最典型
的就是斯巴达。由此在古希腊,广泛地存在亲斯巴达的同情(比如色诺芬)就不要奇事。

[375a-376c]苏格拉底用警犬来类比论证护卫者应有的素质

警犬和护卫者都应有所的协同特征:(1)感觉敏锐、勇敢、意气奋发;(2)对友好人和善,对仇敌凶狠。

题目:咋样使温和与坚强这两种相反的心性存在于护卫者的身上。

嗨得好的警犬(城邦中的护卫者)对熟人温和,对陌生人恰恰相反。即狗完全凭认识与否区别敌友——不认识的是敌,认识的是友。[376b]

爱读书是警犬的个性;类似地,爱智慧是护卫者的秉性,只有这么护卫者才能分别敌我,知道城邦的便宜。

苏格拉底小结护卫者应享有的素质[376c]:

“一个真正善的城邦护卫者的天性里把喜欢智慧、刚烈、敏捷、有力这一个质料结合起来了”。

[376d-]连续论证护卫者应接受的指点和教练,这将推进研究问题——正义和不公道在城邦中是怎么发生的?(啄磨就此转向)

这种教育就是用体操(gymnastics)来操练肢体,用音乐(music)来训练心灵。[377a]

小说家既是小孩子的园丁,也是人民的园丁。由于生物在幼小阶段是最容易接受磨炼的,苏格拉底担忧坏的诗词会潜移默化孩子的心灵。[377b]

音乐(music)指缪斯的不二法门,即文教,包括狭义上的音乐,散文,舞蹈,戏剧乃至文化和农学。真正的音乐家(文雅的人)是一位有高深和完美文化修养的人。(《Plato的诗学》pp156,注7)

[377a]古希腊的启蒙

在公元前5至4世纪的雅典,男孩一般在7岁时读书,路上由一位奴隶或“监护人”陪同。学校里有兼职的教育工作者授课书写和读书,教材一般选自小说家,尤其是荷马的作品。除了算术,男孩们承受的另两项教育是音乐(包括诗词)和体育。诗乐由里拉演奏者(kitharistes)教师,体育(体操)则由训导者
(paidotribes)负责。小学毕业后,青少年还可继续学习,进入较高等的母校,学习辩论术和艺术学。智者的移动以讲师修辞和讲演为主,收费。Plato的学园自斯彪西波(柏拉图(Plato)的外孙子,学园的后代)后也收费。

相比较:孔丘六艺,中国太古儒家要求贵族子弟理解的六种为主技术,礼、乐、射、御、书、数。孔仲尼还曾说:“兴于诗,立于礼,成于乐”(《泰伯》)

[377e]苏格拉底认为,

“一个人并未能用言词描绘出诸神与强悍的真正本性来,就等于一个书法家没有画出他所要画的靶子来平等。”

即艺术是对实在(本质)的模拟,艺术创作涉及认识论问题。

题材:艺术的目的是何许?

苏格拉底认为著作审查(艺术分级)是城邦创制者的职责。[378e-379a]

“先入为主,早年领受的见解总是根深蒂固不容易更改的。…,为了培育美德,小孩子最初听到的应有是最精粹高雅的故事。”

苏格拉底论神的实质,即神之所以为神

(1)神是善的来头,而不是百分之百事物的案由[379b-380c]

苏格拉底论善不是漫天事物的原故,而只是好的东西的原委,不是坏的东西的原委。[379b]

神是善者,神只是好的事物的因由。坏事物的来由,必须到别处去找。[379c]

小心:这种理念并不必然导致善恶二元论,如我们可说恶的案由是善的短缺。

以经济学(思辨和逻辑)拒斥荷马的诗词:尽管神不容许是坏事物的原由,那么说宙斯可赐坏运给人就是张冠李戴的。[379d-380c]

(2)神不容许变换自己的形状,神也不容许欺骗[380d-383c]

神和全部属于神的东西,都处在不可能再好的状态下。假使神能改变,就只能变坏。但不会有神或人乐于使自己败坏,那是不容许的。因而神是尽善尽美的,并永久保持那种场地。由此神只有一种情形,即最好的动静,并且不会变动。(神的概念)

既然神无法改变自己的形状,难道他们能给大家空想,欺骗我们呢?

真正谎言(veritable lie,Essential
falsehood,对真相一无所知,在协调心灵上独具假象)是任什么人和神最头疼的。神不容许说真的谎言,神也无法对真相一无所知。

苏格拉底通过枚举法论证:神也不容许对我们说语言上的假话(falsehood in
words)。(a)因为大家不了解吴国工作的本质,所以我们要利用假的传说来达成教育的目标。神不容许不明了西晋业务的原形,他没必要把假的弄得象真的
一样。(b)神也不需要一个在他们当中说鬼话的作家。(c)神不会因为害怕仇敌而说假话。(d)神不会有疯狂和胡闹的情人。

结论:神没有说谎的心绪。

@季燕江